Identificación y pertenencia: de la abstracción a la carne
Hay dos maneras muy diferentes de relacionarnos con el otro: identificarnos con él o pertenecerle. Aunque ambas experiencias pueden confundirse, responden a dos dimensiones distintas de nuestra existencia.
Propongo una distinción: la identificación es abstracta y representacional; la pertenencia es concreta, corporal y carnal.
No se trata solamente de dos modalidades del vínculo afectivo. Son dos maneras diferentes de estar en el mundo.
1. La identificación: el otro como representación
Me identifico con alguien porque reconozco en él algo que también podría reconocer en mí: una cualidad, una aspiración, una idea, una forma de pensar o una determinada manera de estar en el mundo.
Puedo identificarme con mi padre, con un escritor, con un personaje literario o con alguien a quien nunca he conocido.
La identificación no necesita proximidad física. Puede producirse mediante una imagen, una narración, una memoria o una representación idealizada.
Es una operación de interiorización: incorporo algo del otro y lo convierto en un componente de mi propia identidad.
En términos psicoanalíticos, la identificación es uno de los mecanismos fundamentales de constitución del yo. El otro funciona como modelo, ideal o referencia.
Pero hay algo importante: puedo identificarme con alguien sin que ese alguien sepa siquiera que existo.
La identificación puede ser unilateral, imaginaria y enteramente abstracta.
Me identifico con aquello que reconozco en el otro, pero también con aquello que imagino que el otro representa.
2. La pertenencia: el otro como existencia
La pertenencia tiene otra naturaleza.
No consiste en parecerse al otro ni en incorporar sus atributos. Consiste en establecer con él una relación que compromete nuestra existencia concreta.
Pertenecer es compartir un mundo.
Una cama, una casa, una mesa, unos hábitos, una historia, unos olores, unas rutinas, una intimidad y una memoria corporal.
La pertenencia tiene temperatura, proximidad, contacto y duración.
No es solamente una representación del otro, sino una relación que compromete nuestra existencia material.
Podemos identificarnos con alguien a distancia. Pero la pertenencia interpersonal, cuando se encarna, necesita alguna forma de presencia y participación en un mundo común.
La pertenencia no es una idea acerca del otro: es una experiencia con el otro.
3. El cuerpo como territorio de pertenencia
El cuerpo introduce una diferencia decisiva.
No somos una conciencia que accidentalmente posee un cuerpo. Somos existencia corporal, seres que perciben, sienten y habitan el mundo.
Aquí podemos recuperar a Merleau-Ponty y su fenomenología del cuerpo vivido.
El cuerpo no es un objeto que transportamos. Es nuestra manera de estar presentes.
Por eso la pertenencia tiene una dimensión carnal que la identificación no necesita.
La sexualidad constituye uno de los escenarios donde esta diferencia se manifiesta con mayor intensidad. Dos cuerpos pueden establecer una intimidad extraordinaria sin convertirse en un solo cuerpo.
El deseo de pertenencia busca superar la distancia entre dos existencias, pero no necesariamente abolirla.
La pertenencia carnal no significa propiedad anatómica, sino participación en una intimidad compartida.
4. «Eres mía»: la paradoja de la pertenencia
Imaginemos una escena:
Un hombre le dice a una mujer:
—Eres mía.
Y ella responde:
—Sí.
La frase parece utilizar el lenguaje de la propiedad. El hombre sitúa a la mujer dentro de su campo de posesión. Pero la respuesta afirmativa introduce una cuestión diferente: ¿puede alguien decidir voluntariamente pertenecer a otro?
La respuesta nos obliga a distinguir propiedad y pertenencia.
La propiedad supone un derecho de disposición sobre algo. La pertenencia afectiva, en cambio, puede expresar un vínculo elegido y reconocido.
La mujer no deja de ser sujeto porque acepte pertenecer. No se convierte en una extensión anatómica o jurídica del hombre.
Lo que afirma es una relación.
Y esa relación solamente conserva su dimensión amorosa si respeta la alteridad de ambos.
Aquí aparece una paradoja: deseo que seas mía precisamente porque no eres una cosa que pueda poseer.
5. La identificación produce semejanza; la pertenencia produce intimidad
La identificación construye una relación entre representaciones.
La pertenencia construye una relación entre existencias.
Podemos identificarnos con alguien sin conocerlo, pero no podemos compartir una intimidad carnal con una abstracción.
La identificación puede prescindir del cuerpo; la pertenencia necesita encarnarse.
6. Dos topologías del alma
Desde la perspectiva de la Geometría del alma, esta diferencia permite proponer dos operaciones topológicas.
La identificación modifica la geometría interna del sujeto. El otro es interiorizado, sus atributos son incorporados y su representación pasa a formar parte de nuestra organización psíquica.
La pertenencia modifica nuestra geometría relacional. Dos espacios subjetivos mantienen su diferenciación, pero establecen una frontera permeable. Sus existencias comienzan a participar de un territorio común.
En la identificación, el otro entra en mí.
En la pertenencia, yo y el otro compartimos un espacio que antes no existía.
Esta distinción es importante porque no toda incorporación produce intimidad y no toda intimidad exige semejanza.
Podemos pertenecer a alguien sin identificarnos con él. Podemos conservar nuestras diferencias, nuestras ideas y nuestra autonomía, y sin embargo reconocer que su existencia forma parte constitutiva de la nuestra.
7. La pertenencia como resistencia de lo real
Hay una última diferencia que merece atención.
La identificación puede construir un otro imaginario, adaptado a nuestras necesidades y expectativas. Podemos identificarnos con una imagen idealizada y no conocer nunca a la persona real que supuestamente representa.
La pertenencia, por el contrario, introduce la resistencia de lo real.
El otro tiene cuerpo, deseos, necesidades, límites y voluntad propios. No podemos reducirlo a nuestra representación.
Su presencia nos obliga a negociar, compartir, esperar, tolerar y reconocer su diferencia.
Por eso la pertenencia es más exigente que la identificación.
Identificarse puede ser un ejercicio de la imaginación. Pertenecer exige aceptar la realidad del otro.
8. Una conclusión: llevar al otro dentro de la vida
Quizá el amor contiene una aspiración que la filosofía de la autonomía no siempre ha sabido explicar: el deseo de dejar de ser exclusivamente propio.
No queremos solamente que el otro esté con nosotros. Queremos que su existencia modifique la nuestra, que su ausencia tenga consecuencias en nuestro espacio interior y que su presencia introduzca nuevas coordenadas en nuestra existencia.
Pero la pertenencia no debería exigir la desaparición de ninguno de los dos.
La identificación nos permite incorporar al otro a nuestra representación del mundo. La pertenencia nos permite construir un mundo con él.
Una nos transforma por dentro; la otra modifica el lugar que ocupamos en el mundo.
Podríamos resumirlo en tres proposiciones:
- Identificarse es reconocer algo propio en el otro.
- Pertenecer es reconocer que nuestra existencia está vinculada a la suya.
- Amar es construir una intimidad en la que ninguno necesita desaparecer para que el otro exista.
Y me quedaría con esta formulación:
Identificarse es llevar al otro dentro de la cabeza. Pertenecer es llevarlo dentro de la vida.
O, dicho de otra manera:
La identificación es una relación con la imagen del otro; la pertenencia es una relación con su carne, su presencia y su existencia.
No nos identificamos necesariamente con aquellos a quienes pertenecemos. Pero cuando pertenecemos de verdad, el otro deja de ser una representación y se convierte en parte de nuestro mundo.
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