Una geometría de Dios, la naturaleza y el alma
Hay filósofos a los que uno lee para aprender y otros con los que uno se encuentra como si estuviera reconociendo algo que llevaba tiempo pensando sin haber conseguido formularlo. Spinoza pertenece, para mí, a esta segunda categoría.
Su proyecto intelectual tiene algo de desmesurado: explicar la totalidad de lo existente mediante un sistema de relaciones necesarias, utilizando el método geométrico. No quiere describir solamente al hombre, ni siquiera a Dios, sino comprender el orden entero de la realidad del que ambos forman parte.
Su libro más importante, Ética demostrada según el orden geométrico, publicado póstumamente en 1677, comienza con Dios y termina con la libertad humana. Entre ambos extremos desarrolla una teoría de la naturaleza, de la mente, de los afectos y de la servidumbre emocional.
Es un itinerario fascinante: desde el universo hasta nuestra propia conciencia.
1. Dios o la naturaleza
La primera gran ruptura de Spinoza consiste en eliminar la distancia entre Dios y el mundo.
Deus sive Natura: Dios, o la Naturaleza.
No hay un Dios situado fuera del universo que lo haya fabricado y que después intervenga en su funcionamiento. Tampoco existe una naturaleza abandonada a sí misma, separada de una realidad sobrenatural. Hay una única sustancia infinita, de la que todas las cosas son expresiones particulares.
Esto tiene consecuencias importantes para nuestra manera de entendernos.
El hombre deja de ser el destinatario privilegiado de la creación. No es el centro de un universo organizado para satisfacer sus necesidades. Es una modalidad finita de una realidad infinita.
Esta idea me interesa porque desactiva una de las ilusiones más persistentes de nuestra especie: la de creernos exteriores al mundo, como si fuéramos espectadores de una representación que sucede ante nosotros.
No somos espectadores. Somos parte del acontecimiento.
2. El alma no está dentro del cuerpo
Una de las aportaciones más interesantes de Spinoza es su manera de resolver el problema de la relación entre cuerpo y mente.
No son dos sustancias diferentes que deban comunicarse mediante algún mecanismo misterioso. Son dos expresiones de una misma realidad: el cuerpo bajo el atributo de la extensión y la mente bajo el atributo del pensamiento.
La mente no es un pequeño habitante que reside en el cerebro ni una entidad espiritual que contempla el cuerpo desde alguna posición privilegiada.
Esta concepción me resulta especialmente próxima a mi interés por la geometría del alma.
He pensado muchas veces que la identidad no puede entenderse como una sustancia psicológica invariable. Somos configuraciones dinámicas, organizaciones de memoria, afectos, percepciones, expectativas y relaciones. Nuestra identidad no está simplemente guardada en algún lugar de nosotros: se construye y transforma en contacto con el mundo.
No somos una cosa cerrada, sino una organización de relaciones.
Aquí encuentro una afinidad con Spinoza, aunque mi propuesta no pretende reproducir su metafísica.
3. La geometría de las pasiones
La tercera parte de la Ética es probablemente la que más me interesa desde mi formación psiquiátrica.
Spinoza estudia los afectos como fenómenos naturales. No los considera pecados, debilidades morales ni acontecimientos inexplicables. Quiere comprender sus causas, sus mecanismos y sus transformaciones.
El deseo, la alegría, la tristeza, el amor y el odio pertenecen al orden de la naturaleza.
Su concepto de conatus es fundamental: cada cosa se esfuerza, en cuanto está en ella, por perseverar en su ser.
En el hombre, este esfuerzo constituye una dimensión esencial de su existencia. No se trata solamente de sobrevivir biológicamente. También deseamos conservar nuestra identidad, ampliar nuestras posibilidades y aumentar nuestra potencia de actuar.
La alegría expresa un aumento de nuestra potencia; la tristeza, una disminución.
Esta concepción permite pensar la psicopatología desde otra perspectiva. Podemos preguntarnos qué organizaciones afectivas reducen nuestra capacidad de actuar, qué experiencias nos hacen quedar atrapados en determinados patrones y qué relaciones nos devuelven posibilidades que parecían perdidas.
Pensemos en los celos, la envidia o el resentimiento. No basta con decirle a alguien que deje de sentirlos. Es necesario investigar la organización de deseos, temores, recuerdos y expectativas que los sostiene.
La pasión no desaparece por decreto moral.
Hay que comprender su geometría.
4. Los atractores y la servidumbre humana
Spinoza dedica la cuarta parte de su obra a la servidumbre humana. Somos esclavos de nuestras pasiones cuando estamos sometidos a causas que no comprendemos y que determinan nuestra conducta.
Aquí encuentro una conexión con la idea de atractor.
En los sistemas dinámicos, un atractor es una configuración hacia la que tiende la evolución de un sistema. Si trasladamos esta imagen, con las debidas precauciones, al terreno psicológico, podemos imaginar que algunas organizaciones afectivas tienden a reproducirse.
Una persona puede regresar una y otra vez a la humillación, al abandono, a la desconfianza o a la dependencia. Cada experiencia nueva termina interpretándose desde una organización anterior que parece atraerla hacia el mismo desenlace.
No es que la persona quiera sufrir. Es que su sistema de relaciones y anticipaciones ha adquirido una estabilidad que dificulta la aparición de otras posibilidades.
Podríamos llamar a esto una servidumbre topológica: la dificultad para abandonar una configuración que organiza nuestra experiencia, incluso cuando nos hace sufrir.
Spinoza no empleó este lenguaje. Pero su investigación de las pasiones permite plantear esta prolongación conceptual.
La libertad no consiste en carecer de causas, algo imposible para un ser finito, sino en comprenderlas y aumentar nuestra capacidad de actuar.
5. El conocimiento como liberación
La quinta parte de la Ética contiene una de las propuestas más sorprendentes de Spinoza: el amor intelectual de Dios.
No se trata de amar a un personaje sobrenatural, ni de someterse a una voluntad exterior. Se trata de alcanzar una forma de conocimiento en la que comprendemos la realidad como una totalidad de relaciones necesarias y reconocemos nuestra pertenencia a ella.
El conocimiento modifica nuestra relación con los acontecimientos.
Cuando desconocemos las causas, nos sentimos a merced de fuerzas arbitrarias. Cuando comprendemos mejor esas causas, podemos intervenir de otra manera en nuestra propia existencia.
Esto no significa que comprender el sufrimiento lo haga desaparecer ni que la razón pueda neutralizar cualquier pasión. Spinoza sabe que los afectos no se vencen simplemente con argumentos. Una pasión necesita ser contrarrestada por otra afectividad más potente.
Pero el conocimiento puede transformar nuestra manera de vivir.
La libertad no es independencia absoluta. Es una mayor comprensión de aquello que nos determina.
6. Mi diferencia con Spinoza
No quisiera convertir a Spinoza en un precursor de todas mis ideas. Su sistema es una arquitectura metafísica rigurosa y deductiva. Mi interés por la geometría del alma se dirige también hacia la contingencia biográfica, las discontinuidades de la identidad, la memoria, el tiempo subjetivo y las transformaciones que experimentamos cuando nuestras configuraciones psíquicas dejan de funcionar.
Spinoza parte de una sustancia infinita y trata de comprender sus modos finitos.
Yo me intereso por las formas que adopta la subjetividad, por sus fronteras, sus atractores, sus umbrales y sus posibilidades de reorganización.
Él busca comprender el orden necesario de la naturaleza. Yo intento explorar las geometrías cambiantes de la experiencia humana.
Pero compartimos una intuición fundamental: el individuo no puede comprenderse al margen de las relaciones que lo constituyen.
Quizá esa sea la razón de mi afinidad con él.
7. El alma y el universo
Hay una última cuestión que me gustaría dejar abierta.
Si Dios es la naturaleza y nosotros somos expresiones finitas de ella, ¿qué significa entonces tener un alma?
Tal vez debamos abandonar la imagen de un alma encerrada dentro del cuerpo, como una pequeña entidad que contempla el mundo desde una ventana interior.
Quizá el alma sea una organización singular de la naturaleza, una forma de relacionarse con el mundo, de recibir sus acontecimientos, de conservar sus huellas y de anticipar sus posibilidades.
No somos una conciencia que tiene un cuerpo y después se encuentra con el universo. Somos una forma de existencia que emerge dentro de él.
En este sentido, la geometría del alma no sería una geometría de lo que llevamos dentro, sino de las relaciones que nos hacen ser quienes somos.
Spinoza me ha ayudado a formular mejor esta intuición, aunque no necesariamente a resolverla.
Y quizá eso sea lo que uno debe pedirle a un filósofo: no que piense por nosotros, sino que nos permita pensar más lejos.
Termino con una idea que podría resumir este encuentro:
No necesitamos buscar a Dios detrás del mundo ni al alma detrás de la vida. Quizá Dios sea la totalidad de lo real y el alma una de las formas singulares en que esa realidad llega a experimentarse a sí misma.
No sé si esto es Spinoza. Probablemente sea ya mi propia manera de conversar con él.
Y por eso he titulado este texto, sencillamente, Spinoza y yo.
Bibliografía
- Spinoza, B. (1677). Ética demostrada según el orden geométrico.
- Spinoza, B. (1670). Tratado teológico-político.
- Della Rocca, M. (2008). Spinoza. Routledge.
- Nadler, S. (2006). Spinoza’s Ethics: An Introduction. Cambridge University Press.
Cuando termines el artículo:
Habría que tener presente que frente al modelo materialista donde el cerebro crea la conciencia, podemos encontrar otro modelo donde la conciencia es no local y el cerebro actúa como un receptor, aquí la conciencia individual no local seria una fracción limitada de esa conciencia global. El cuerpo_mente seria una especie de avatar de esa conciencia mientras tenga vida y, su Dios no es mas que el arquetipo de la forma humana dentro de la naturaleza, visto así el hombre deja de ser el destinatario de la creación y espectador de una representacion.
Esta concepción permite que el cuerpo_mente seguir siendo una organizacion de relaciones junto a la geometría de las pasiones perteneciente al orden de la naturaleza, donde la pasión no desaparece por decreto moral, pero la moral tampoco desparece por decreto pasional, la misma también tiene su geometría; sigue existiendo ademas servidumbre topologica.
El conocimiento como liberación bajo la premisa de una conciencia no local, puede que sea interesante para un cuerpo_mente, pero a saber si la Conciencia individual no local tiene sus propios objetivos y metas, donde la misma es el Alma como forma singular de Conciencia.
A hombros de gigantes