Guardar artículo

La patoplasticidad: cuando la cultura da forma al sufrimiento

Una enfermedad puede atravesar los siglos sin presentarse siempre con el mismo rostro. Cambian las palabras con las que se describe, las imágenes mediante las cuales se expresa, los temores que la acompañan y las explicaciones que permiten reconocerla. Lo que en una época se interpreta como posesión puede convertirse en otra en una experiencia disociativa; lo que una sociedad considera una señal religiosa puede ser clasificado por otra como síntoma psicopatológico. Pero sería un error deducir que la enfermedad cambia únicamente porque cambian los nombres. A veces también se transforman la forma del sufrimiento, su expresión corporal, las conductas que lo acompañan y la respuesta del entorno. Para comprender esta relación necesitamos un concepto: la patoplasticidad.

La palabra designa la influencia que ejercen los factores culturales, históricos y sociales sobre la forma en que se manifiestan los trastornos mentales. No significa necesariamente que la cultura produzca por sí sola una enfermedad ni que el sufrimiento sea una invención colectiva. Significa que las condiciones biológicas y psicológicas no se expresan en el vacío. El individuo vive dentro de un mundo que le proporciona modelos de conducta, categorías para interpretar sus sensaciones, expectativas sobre lo que puede ocurrirle y formas socialmente reconocibles de manifestar el malestar. La patoplasticidad nos invita a estudiar cómo ese mundo contribuye a dar forma a la experiencia psicopatológica.

Conviene distinguir tres cuestiones que a menudo se confunden. La primera es la causa: qué procesos intervienen en la aparición de una enfermedad. La segunda es su expresión: de qué manera se manifiesta en una persona concreta. La tercera es su interpretación: qué significado le atribuyen el propio individuo, su familia, la comunidad y los profesionales que lo atienden. Estas dimensiones se influyen mutuamente, pero no son intercambiables. Una explicación cultural no demuestra una causa cultural; una manifestación característica de una época no constituye necesariamente una enfermedad nueva; y un cambio diagnóstico no prueba que la experiencia subyacente haya desaparecido.

Pensemos en una persona que escucha voces. La experiencia puede ser vivida como una comunicación con los antepasados, como una revelación divina, como una persecución organizada o como un fenómeno interno difícil de explicar. La cultura ofrece repertorios interpretativos que pueden orientar la atención, la respuesta emocional y la conducta posterior. Si la voz se entiende como una presencia protectora, puede provocar una reacción diferente de la que aparece cuando se interpreta como una amenaza persecutoria. Esto no significa que el significado determine por completo la experiencia, pero sí que puede influir en la angustia, en las estrategias de afrontamiento, en las relaciones sociales y en la búsqueda de ayuda.

La patoplasticidad se observa también en el cuerpo. El sufrimiento psíquico puede expresarse mediante dolor, fatiga, alteraciones del sueño, molestias digestivas, sensación de debilidad o cambios en la percepción corporal. Las culturas difieren en la importancia que conceden a estos síntomas y en las formas de hablar de ellos. En algunos contextos, el malestar emocional se comunica principalmente mediante palabras sobre los sentimientos; en otros, se expresa con mayor frecuencia a través de sensaciones corporales. No debemos convertir estas diferencias en estereotipos rígidos: dentro de cada sociedad existe una gran variabilidad individual. Pero la forma de reconocer, comunicar y buscar ayuda para el sufrimiento depende, en parte, de los lenguajes disponibles.

La historia de la psiquiatría ofrece ejemplos especialmente reveladores. La histeria ocupó un lugar central en la medicina europea del siglo XIX y principios del XX. Parálisis sin una lesión neurológica identificable, pérdidas sensoriales, convulsiones y otras manifestaciones podían organizarse bajo una categoría que reflejaba tanto los síntomas observados como las teorías médicas y las expectativas sociales de la época. Con el tiempo, aquella categoría se fragmentó, se transformó y perdió su antigua posición. Esto no significa que todas las personas diagnosticadas de histeria padecieran el mismo trastorno ni que sus síntomas fueran fingidos. Significa que una categoría histórica puede reunir fenómenos heterogéneos y que las formas de observarlos y clasificarlos también intervienen en la historia clínica.

Algo semejante sucede con los síndromes ligados a la cultura. El amok, que hemos examinado a propósito de Devereux, fue descrito históricamente como un episodio de violencia extrema en determinados contextos del sudeste asiático. La etiqueta agrupó relatos que no necesariamente correspondían a una única entidad clínica. Su estudio obliga a preguntar qué parte del fenómeno depende de procesos psicológicos, qué parte del contexto social y qué parte de la mirada de quienes lo describieron. La cultura puede ofrecer un guion reconocible para una crisis, pero ese guion no permite deducir automáticamente su causa ni establecer que todos los episodios sean equivalentes.

La patoplasticidad tampoco debe confundirse con la sugestión consciente o con la simulación. Una persona puede expresar su sufrimiento mediante formas culturalmente disponibles sin inventarlo deliberadamente. Los síntomas no necesitan ser fingidos para estar influidos por las expectativas, el aprendizaje o las relaciones sociales. La experiencia humana es sensible al contexto, y esa sensibilidad forma parte de nuestro funcionamiento ordinario. Aprendemos qué sensaciones son peligrosas, qué conductas atraen atención, qué emociones pueden expresarse y cuáles deben ocultarse. En determinadas circunstancias, esos aprendizajes pueden contribuir a la forma que adquiere el malestar.

Aquí aparece una cuestión importante: la cultura no actúa solamente después de que la enfermedad haya comenzado. Las condiciones sociales pueden intervenir también en los riesgos a los que estamos expuestos. La violencia, la exclusión, la precariedad, la discriminación, el aislamiento o la pérdida de vínculos pueden contribuir al sufrimiento y afectar a su evolución. En estos casos ya no hablamos únicamente de la forma cultural de un síntoma, sino de factores ambientales que pueden participar en su aparición o mantenimiento. La distinción es fundamental: no todo lo social es patoplástico en sentido estricto. A veces la cultura modifica la expresión de una vulnerabilidad; otras veces, las condiciones sociales contribuyen directamente a producir o perpetuar el daño.

Podemos imaginar la relación entre biología y cultura como una interacción dinámica. El organismo aporta capacidades, vulnerabilidades y límites; la historia personal incorpora aprendizajes, recuerdos y expectativas; el entorno social ofrece oportunidades, amenazas, normas y significados. Ninguno de estos niveles funciona completamente aislado. Una misma vulnerabilidad puede manifestarse de maneras diferentes según las circunstancias, y una misma experiencia cultural puede afectar de manera distinta a personas con historias y recursos diferentes. La patoplasticidad no elimina la biología: nos obliga a estudiar cómo se expresa en condiciones concretas.

Esta idea conecta con el principio de Devereux. El complementarismo nos recuerda que un fenómeno humano puede requerir varias perspectivas, sin reducirlo a una sola. La biología puede investigar los mecanismos corporales; la psicología, los procesos de memoria, emoción y aprendizaje; la antropología, los sistemas de significado y las prácticas colectivas; la historia, los cambios en las categorías con las que se describe el sufrimiento. La tarea consiste en hacer dialogar estos niveles, no en convertir uno de ellos en explicación universal.

También podemos relacionar la patoplasticidad con la hipótesis de Jaynes, aunque no debemos confundir ambas propuestas. Jaynes especuló sobre una transformación histórica de la conciencia y sobre la interpretación de determinadas experiencias como voces divinas. La patoplasticidad plantea una cuestión más acotada: cómo el contexto cultural puede influir en la forma de expresar e interpretar un trastorno o una experiencia psicopatológica. No necesitamos aceptar la teoría de la mente bicameral para reconocer que las categorías culturales pueden modificar el significado de una voz, una crisis o una sensación corporal.

Desde la geometría de la psique, podríamos decir que la cultura contribuye a organizar las distancias entre el individuo y su cuerpo, entre sus pensamientos y los de los demás, entre el pasado y el presente, entre la experiencia y la interpretación. Una sociedad puede enseñar a considerar ciertos pensamientos como intrusiones, determinados deseos como vergonzosos o ciertas sensaciones como señales de peligro. Estas interpretaciones pueden modificar la atención, la conducta y el sufrimiento. Pero esta metáfora geométrica no sustituye la investigación clínica: es una forma de plantear preguntas sobre las relaciones que organizan la experiencia.

La patoplasticidad también obliga a examinar nuestras propias categorías. La psiquiatría no observa desde fuera de la historia. Sus diagnósticos cambian, algunas entidades desaparecen, otras se redefinen y otras adquieren nuevas fronteras. Estos cambios pueden responder a nuevos conocimientos científicos, a mejores criterios clínicos, a transformaciones sociales o a una combinación de factores. No debemos concluir que toda enfermedad sea una construcción cultural porque sus categorías tengan historia. Tampoco debemos suponer que un diagnóstico describe una realidad natural completamente independiente de las decisiones con las que se delimita.

La pregunta relevante es qué permanece y qué cambia. ¿Persisten determinadas vulnerabilidades mientras se transforman sus manifestaciones? ¿Desaparecen ciertas formas de expresión porque cambian las expectativas sociales? ¿Se hacen visibles síntomas antes ignorados? ¿Aparecen nuevos modos de sufrimiento vinculados a condiciones históricas recientes? Cada caso exige investigación. La historia de la psiquiatría no puede resolverse mediante una teoría universal que explique por igual todas las continuidades y todas las discontinuidades.

Para la paleopsiquiatría, esta cautela es todavía más importante. No podemos proyectar sin más las categorías actuales sobre las poblaciones prehistóricas. Si encontramos un enterramiento ritual, no podemos deducir una creencia concreta; si hallamos una lesión, no podemos reconstruir automáticamente la experiencia psicológica de quien la sufrió. Y si imaginamos a un individuo que experimenta voces, miedo o una pérdida, debemos distinguir entre la posibilidad humana general de esas experiencias y las formas culturales específicas que pudieron adquirir. La patoplasticidad nos ayuda a formular preguntas, pero no autoriza a inventar respuestas que las pruebas no permiten sostener.

La consecuencia más profunda es que el sufrimiento humano posee simultáneamente continuidad y variación. Somos organismos de una misma especie, con capacidades y vulnerabilidades compartidas, pero nunca sufrimos en un vacío histórico. Cada época ofrece determinadas formas de nombrar el dolor, ciertos modelos para expresarlo y distintas posibilidades para recibir ayuda. Algunas experiencias se vuelven visibles; otras quedan ocultas. Algunas son interpretadas como enfermedades; otras, como faltas morales, posesiones, debilidades o problemas sociales. El cuerpo no deja de importar, pero el mundo interviene en la manera de vivirlo.

La patoplasticidad nos permite abandonar una falsa alternativa. No tenemos que elegir entre una psiquiatría que atribuya todo al cerebro y una antropología que atribuya todo a la cultura. Podemos investigar cómo los procesos biológicos se desarrollan dentro de historias personales y entornos sociales que los modulan. La cultura no es una capa de pintura aplicada sobre una enfermedad terminada. Es parte del medio en el que las experiencias se hacen comprensibles, se expresan, reciben respuestas y pueden transformarse.

Llegados aquí, podemos cerrar nuestra tercera parte. Hemos pasado de la revolución neolítica a los dioses y los espíritus; de Devereux al tabú de Freud; de la hipótesis de Jaynes a la patoplasticidad. No hemos encontrado una fórmula única para explicar la mente, pero sí un principio metodológico: el sufrimiento humano no puede comprenderse separando por completo el organismo, la experiencia y el mundo cultural.

La enfermedad puede tener una biología; el síntoma tiene una historia. Y esa historia no es un adorno que añadimos después del diagnóstico: forma parte de las condiciones en las que el sufrimiento adquiere una forma concreta.

La cultura no necesita inventar una nueva mente para transformar nuestra manera de sufrir. Le basta con cambiar el mundo en el que esa mente aprende a vivir.

Cuando termines el artículo:

Marcar como leído