Ahora que ya conocemos las teorias de Sheldrake (la resonancia mórfica) y las de Grinberg (la lattice) como prototipos de la exploración de una conciencia no-local ( es decir la idea de que la conciencia no anida solo en el cerebro sino que es comun en la naturaleza) es el momento de definirse ante la coyunturas que se abre en un hilo como éste que pretende llegar a ser libro, sin dejar de ser un manual para la comprensión del sufrimiento y las patologias humanas en una clave topologica.
Personalmente me hallo más cerca del monismo ruseliano que del panpsiquismo, si bien me sucede como a la araña del post anterior: lo importante es que construya telarañas y no tanto saber como lo hace. A lo mejor no encontramos nunca ese conocimiento, si bien sabemos que la codificación por ordenador de esas construcciones es demasiado compleja para competir con las arañas mismas. Es mejor dejar que ellas las construyan y no buscar imitarlas.
¿Pues no seria tratar de imitar a las arñas construir un atractor que por si mismo pudiera engullirnos? He encontrado cierto parecido con los delirios de algunos esquizofrenicos, me refiero a esos que pasan su vida escribiendo un diccionario de un idioma que ellos mismos han inventado, los llamados xenópatas, seres capturados por el lenguaje.. ¿Para qué inventar un idioma que solo habla una persona? ¿Quién editará o comprará ese diccionario.
Y si cuento esto es para —recordando un mensaje dejado en mi blog de Eduardo Blasco—que en realidad el problema duro de la conciencia es un pseudoproblema como diría Daniel Dennet. Lo cierto es que nuestro cerebro es capaz de construir qualias al tiempo que se ocupa casi todo el tiempo en sobrevivir. Y lo hace al mismo tiempo.
No necesitamos pues enredarnos en la comprensión del problema duro de la conciencia porque a lo mejor, ni todas las partes remiten a un todo ni todos los Todos se conservan en la parte, por eso yo prefiero la explicación de Gustavo Bueno con el concepto de symploké.
Estoy seguro de que usted ha oido hasta la saciedad esta frase: ¨todo esta conectado con todo¨ o habrá oido hablar de la teoria Gaia que viene a decir que la Tierra es un ser vivo y que todos estamos conectados con él, los mas osados piensan asi con el cosmos entero como si el cosmos fuera un ser vivo y no algo inerte que relaciona con nuestros pelos y con las hojas del bosque. Lo cierto es que no todo esta conectado con todo, solo algunas cosas con otras y algunas cosas no lo están en absoluto. Symploké le ha llamado Gustavo Bueno a esta idea.
En una experiencia espiritual —como las que proporcionan los psicodélicos— vamos a sentir que estamos vinculados al mundo de una manera especial, que cualquier estimulo, como la música. nos lleva de la mano a través de experiencias de fusión con la propia música, sucede lo mismo con cualquier contemplación de la naturaleza, recuerdos o de cualquier otra cosa. También una experiencia de nuevos surcos, nuevas perspectivas, sobre algún asunto. La perspectiva es un cambio de pensamiento, un enfoque nuevo que sucede cuando se abren nuevos creodos en el paisaje del pensamiento.
La mayor parte de la gente cree que se trata de experiencias espirituales o místicas y es correcto pensarlo así, pero lo que la mayor parte de la gente quiere decir en realidad, es que es una experiencia sobrenatural. Personalmente estoy en contra de esta idea y lo estoy porque no es necesario recurrir a lo sobrenatural para explicar qué ocurre en este tipo de experiencias psicodélicas incluyendo a las más profundas y radicales. Podemos decir que la música es espiritual pero en realidad la música es muy material, necesita de un instrumento y de un músico al menos, lo que es una experiencia no material es el efecto que la música reproduce en cada uno de nosotros, el estado mental que induce y que será bien distinto según quien la oye, el tipo de música de que se trate, la formación musical del oyente y las memorias que arrastre lo que se escucha. Así y todo los estados que la música inducirá no serán siempre los mismos en el mismo sujeto. En este sentido la música opera como los psicodélicos: sus efectos no son predecibles y tal como comenté en este post a propósito del protocolo de Hubbard tienen mucho que ver con el entorno y la actitud.
Probablemente lo que la música (o la contemplación de la belleza) induce es el sobrecogimiento. El sobrecogimiento es una emoción que se presenta cuando algo nos impacta de tal modo que nos hace sentir su enormidad y nuestra pequeñez, algo así como una experiencia auto-trascendente, el encuentro con algo que es más grande que nuestro propio Yo. Se manifiesta con una reacción vegetativa (un escalofrío), ganas de llorar, una desorganización conductual o una elevación de la conciencia o de su expansión. Probablemente el síndrome de Stendhal (I) sea una experiencia de este tipo.
Asi y todo la teorias no locales de la conciencia tienen algunas gotas de verdad que hemos de rescatar de los sobrenatural, sin olvidar que estas teorias se han construido pra explicar el problema duro de la conciencia que a lo peor, no necesita ninguna explicación.
El monismo russelliano (Russellian monism)
Es una posición filosófica contemporánea en la filosofía de la mente que busca resolver el problema duro de la conciencia (el hard problem de Chalmers) mediante una ontología monista ampliada. Toma su nombre del filósofo y matemático Bertrand Russell, quien en obras tardías como The Analysis of Matter (1927) y Human Knowledge: Its Scope and Limits (1948) argumentó que la física solo nos revela las propiedades relacionales y disposicionales de la materia (cómo las cosas se comportan y se relacionan entre sí: masa, carga, espín, etc., descritos matemáticamente como estructuras causales), pero no sus propiedades intrínsecas o categóricas (el “qué son” las cosas en sí mismas, sus quiddities o esencias intrínsecas). Idea central
- El universo es monista: solo hay una clase fundamental de sustancia (la física), no dos como en el dualismo cartesiano.
- Sin embargo, la física actual es incompleta: describe solo la estructura externa (relaciones y disposiciones), pero deja sin especificar las propiedades intrínsecas que llenan esa estructura y la hacen causalmente efectiva.
- Los monistas russellianos proponen que estas propiedades intrínsecas son de naturaleza fenomenal (experienciales) o proto-fenomenal (precursores de la experiencia consciente).
Cómo resuelve (o intenta resolver) el problema duro
- En sistemas simples (partículas fundamentales), las propiedades intrínsecas son proto-conscientes (experiencias muy primitivas o “proto-qualia” que no forman una mente unificada).
- En sistemas complejos como el cerebro humano, estas proto-propiedades se combinan o estructuran de manera que producen experiencias conscientes macroscópicas (qualia completos: el “rojez” del rojo, el dolor, etc.).
- Así, la conciencia no “emerge” de manera mágica ni inexplicable desde lo puramente físico-estructural (como en el materialismo estándar), sino que está incorporada en la naturaleza intrínseca de la materia desde el principio. Y más: a lo mejor no es necesario un sistema biologico para producir conciencia tal y como leimos en Solaris, la novela de ciencia ficción de Stanislav Lem
Variantes principales
- Panpsiquismo russelliano (o panprotopsiquismo): Las propiedades intrínsecas son proto-conscientes en todos los niveles fundamentales. Defendido por filósofos como Galen Strawson, Philip Goff y, en versiones moderadas, David Chalmers.
- Monismo físico con conciencia como intrínseca: Algunas versiones mantienen que solo ciertos sistemas (con la estructura adecuada) producen conciencia plena, evitando un panpsiquismo demasiado amplio.
Ventajas frente a otras posiciones
- Evita el dualismo (no postula una sustancia mental separada).
- Evita el materialismo reduccionista (que no explica los qualia).
- Es compatible con la ciencia física, pero la amplía ontológicamente (la física describe la “estructura”, la fenomenología llena los “intrínsecos”).
- Ofrece una solución al explanatory gap sin recurrir a emergencia fuerte inexplicable.
Críticas comunes
- Problema de la combinación: ¿Cómo se combinan proto-experiencias simples para formar experiencias unificadas complejas? (Similar al problema del panpsiquismo clásico).
- Es especulativo: no hay evidencia empírica directa de que las propiedades intrínsecas sean fenomenicas.
- Algunos lo ven como una forma disfrazada de panpsiquismo.
Filósofos clave que lo defienden o exploran hoy: David Chalmers (lo considera una de las opciones más prometedoras), Galen Strawson, Philip Goff, Sam Coleman y Barbara Montero (en versiones críticas). En resumen, el monismo russelliano es una propuesta elegante que trata la conciencia como parte de la esencia oculta de la realidad física, ofreciendo un puente entre el fisicalismo y posiciones no reduccionistas como el panpsiquismo. Es una de las teorías más discutidas actualmente en la filosofía de la mente para abordar el problema duro sin abandonar el naturalismo.
Cuando termines el artículo:
Cuales son las propiedades físicas de la Conciencia?
Asumimos un problema en base a un posible error de partida, que la materia es lo primario; sin embargo en la experiencia pura nadie ha encontrado una separación entre el observador y lo observado, aparece siempre unificada y sin brecha alguna entre lo físico y lo mental. Es justo en el instante en que utilizamos la observación (Un acto de la Conciencia) para intentar encontrar el origen de la misma, cuando ocurre la división. Es como si el ojo intentara verse a si mismo sin el uso de un espejo, es sujeto separado del objeto de si mismo.
Experimento 1
Narrar la experiencia desde la propia experiencia esta al alcance de todo el mundo; por ejemplo : Cerramos los ojos y tratamos de encontrar el lugar desde donde miramos o percibimos, luego los abrimos observando ese supuesto lugar desde donde miramos y, que encontramos?, un espacio abierto y transparente donde aparece el mundo; no encontraremos al observador separado de lo observado, ambas proposiciones son espejismos intelectuales; solo encontramos Conciencia.
Experimento 2
En el sueño, el cerebro físico esta desconectado del mundo externo, pero crea mundos enteros. En el sueño profundo no hay objetos, pero al despertar sabes que estabas ahí. Al despertar aparece el mundo. Cual es la constante en estos tres estados?. La Conciencia.
Experimento 3
Por ultimo, cuando aparece una Qualia, si nos preguntamos a quien aparece esto?, la respuesta es, – A mi mismo; a continuación preguntémonos – Quien soy Yo?. No buscamos una respuesta intelectual, si no una experiencia. Que forma tengo Yo?, que color?. Mas bien aparecemos como sencillamente una presencia pura.
La Conciencia.
No todo tiene que ver con todo, y el lugar desde el cual percibimos que “todo está conectado” no puede ser apropiado como si fuera un logro o una posesión de nuestra mente. Pensar que comprendemos la totalidad del entramado del universo —como si nuestra conciencia pudiera abarcar su arquitectura completa— no es una postura intelectualmente sana, sino una forma sutil de desmesura. En la arquitectura del pensamiento humano existen límites: nuestra mente organiza, interpreta y relaciona, pero no crea ni agota la complejidad de lo real. La verdadera cordura consiste en reconocer que puede existir una unidad profunda en las cosas, una interconexión que atraviesa la realidad, pero aceptar al mismo tiempo que esa unidad no nos pertenece ni depende de nuestra comprensión. Es un factor estructural del mundo, no una construcción privada de nuestra subjetividad. Confundir la intuición de conexión con dominio cognitivo conduce a una ilusión de totalidad que desborda nuestras capacidades. En cambio, una posición más equilibrada reconoce la existencia posible de esa unión como algo objetivo, trascendente y autónomo respecto de nuestra mente: algo que puede ser intuido parcialmente, pero nunca apropiado ni poseído. La humildad epistemológica —saber que hay vínculos que exceden nuestro mapa mental— no empobrece el pensamiento, sino que lo ordena y lo sana, porque sitúa al sujeto en su justa medida dentro de un universo cuya complejidad lo supera.